《论语》中的仁道（九）

《论语·里仁》原文

4.5　子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶者成名？君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。”

译文

孔子说：富有和尊贵，是人所追求的；不以正当方式得到富贵，君子是不会安处于这种富贵的。贫困和卑贱，是人所厌恶的；不以正当方式脱离贫贱，君子是不会去除这种贫贱的。君子去除仁德，如何称得上君子之名？君子不会在一顿饭之间违背仁道，急促匆忙之际必然是这样，颠簸流离之际也必然是这样。

朱熹《四书章句集注》注释

不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。

　　不以其道得之，就是指不应当得到而得到。然而，对于富贵来说则因其不应当而不安处，对于贫贱来说则因其不应当而不去除，君子的审视富贵和安于贫贱正是以此为准。

言君子所以为君子，以其仁也。若贪富贵而厌贫贱，则是自离其仁，而无君子之实矣，何所成其名乎？

　　说明君子之所以称为君子，是在于他的仁德。如果贪图富贵和厌恶贫贱，则是自己离弃其仁德，因而没有君子的实际操守，又怎么称得上君子之名呢？

终食者，一饭之顷。造次，急遽苟且之时。颠沛，倾覆流离之际。盖君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱、取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。

　　终食，指一顿饭这么短的时间。造次，指急促匆忙的时候。颠沛，指颠簸流离的时候。君子之不离弃其仁德，不只是在于富贵、贫贱、取舍之间而已。也就是说君子实践仁道，从富贵、贫贱、取舍之间，到终食、造次、颠沛这么短的时间，没有一段时间或一个地方君子不用尽全力的。

然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。

　　然而取舍能分明，那么保存修养的工夫就能严密；保存修养的工夫严密，则取舍就会更加分明了。

程树德《论语集释》注释

论语意原：说者谓有得富贵之道，有得贫贱之道，非也。圣人尝言得矣，曰见得思义，曰戒之在得，曰先事后得。得之为言，谓于利有获也。两言不以其道得之，初无二意。若曰富贵固人之所欲，不以其道而有得焉，得则可富贵矣，然君子不处此富贵也。贫贱固人之所恶，不以其道而有得焉，则不贫贱矣，然君子不去此贫贱也。以富贵贫贱反复见意，欲人人知此理，是以互言之也。

　　论语意原：郑汝谐《论语意原》二卷，乃宋郑汝谐（1126-1205年，字舜举，号东谷居士）之著，后收入《四库全书》。

　　解释“得”字。有些人说有得到富贵之道，也有得到贫贱之道，郑汝谐不认同。从圣人尝试说“得”的例子中（如：见得思义，戒之在得，先事后得），都是指有利益、有收获的意思。原文两段“不以其道得之”的话，原初并没有两种不同的意思。如果说富贵固然是人所追求的，不以正当的方式而有得利，这得利就是得到富贵，然而君子是不会安处于这种富贵的。贫贱固然是人所厌恶的，不以正当的方式而有得利，这得利就是不再贫贱，然而君子是不会去除这种贫贱的。以富贵和贫贱来反复展现其中的含意，希望人人知道这道理，所以用富贵和贫贱来互相述说这道理。

总结

　　这章句中的“仁”有以下的意思：

1. “仁”是使到人能够不处于不正当方式获得的富贵的修养。
2. “仁”是使到人能够不去除需要以不正当方式脱离的贫贱的修养。
3. “仁”是君子之所以称为君子的道德品质。
4. “仁”是君子在任何时候、任何地方都能坚持不违背的仁道。