《论语·里仁》原文
4.5 子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶者成名？君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。”
译文
孔子说：富有和尊贵，是人所追求的；不以正当方式得到富贵，君子是不会安处于这种富贵的。贫困和卑贱，是人所厌恶的；不以正当方式脱离贫贱，君子是不会去除这种贫贱的。君子去除仁德，如何称得上君子之名？君子不会在一顿饭之间违背仁道，急促匆忙之际必然是这样，颠簸流离之际也必然是这样。
朱熹《四书章句集注》注释
不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。
不以其道得之，就是指不应当得到而得到。然而，对于富贵来说则因其不应当而不安处，对于贫贱来说则因其不应当而不去除，君子的审视富贵和安于贫贱正是以此为准。
言君子所以为君子，以其仁也。若贪富贵而厌贫贱，则是自离其仁，而无君子之实矣，何所成其名乎？
说明君子之所以称为君子，是在于他的仁德。如果贪图富贵和厌恶贫贱，则是自己离弃其仁德，因而没有君子的实际操守，又怎么称得上君子之名呢？
终食者，一饭之顷。造次，急遽苟且之时。颠沛，倾覆流离之际。盖君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱、取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。
终食，指一顿饭这么短的时间。造次，指急促匆忙的时候。颠沛，指颠簸流离的时候。君子之不离弃其仁德，不只是在于富贵、贫贱、取舍之间而已。也就是说君子实践仁道，从富贵、贫贱、取舍之间，到终食、造次、颠沛这么短的时间，没有一段时间或一个地方君子不用尽全力的。
然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。
然而取舍能分明，那么保存修养的工夫就能严密；保存修养的工夫严密，则取舍就会更加分明了。
程树德《论语集释》注释
论语意原：说者谓有得富贵之道，有得贫贱之道，非也。圣人尝言得矣，曰见得思义，曰戒之在得，曰先事后得。得之为言，谓于利有获也。两言不以其道得之，初无二意。若曰富贵固人之所欲，不以其道而有得焉，得则可富贵矣，然君子不处此富贵也。贫贱固人之所恶，不以其道而有得焉，则不贫贱矣，然君子不去此贫贱也。以富贵贫贱反复见意，欲人人知此理，是以互言之也。
论语意原：郑汝谐《论语意原》二卷，乃宋郑汝谐（1126-1205年，字舜举，号东谷居士）之著，后收入《四库全书》。
解释“得”字。有些人说有得到富贵之道，也有得到贫贱之道，郑汝谐不认同。从圣人尝试说“得”的例子中（如：见得思义，戒之在得，先事后得），都是指有利益、有收获的意思。原文两段“不以其道得之”的话，原初并没有两种不同的意思。如果说富贵固然是人所追求的，不以正当的方式而有得利，这得利就是得到富贵，然而君子是不会安处于这种富贵的。贫贱固然是人所厌恶的，不以正当的方式而有得利，这得利就是不再贫贱，然而君子是不会去除这种贫贱的。以富贵和贫贱来反复展现其中的含意，希望人人知道这道理，所以用富贵和贫贱来互相述说这道理。
总结
这章句中的“仁”有以下的意思：
1. “仁”是使到人能够不处于不正当方式获得的富贵的修养。
2. “仁”是使到人能够不去除需要以不正当方式脱离的贫贱的修养。
3. “仁”是君子之所以称为君子的道德品质。
4. “仁”是君子在任何时候、任何地方都能坚持不违背的仁道。
Saturday, September 29, 2007
Tuesday, September 18, 2007
傅佩荣《生命的精彩由自己决定》
吾友贻德送我一本傅佩荣教授的著作《生命的精彩由自己决定》，单单书名就已经吸引了我，其涵义和我在《理想与现实》一文中提到的唐君毅先生的一句很有意思的话（“人生所遭遇的命运，其价值要由自己去赋予”）有相通之处。
傅佩荣教授是我非常欣赏的学者。几年前曾经从图书馆借过傅教授的一些书，我就读过傅教授关于孟子“人性本善”的意见，非常赞赏他提出应该改为“人性向善”的说法。对两者做出分析和比较，我们可以看出人性本善是根源性、本体论、静态的说法，而人性向善则是方向性、实践论、动态的说法，这跟牟宗三先生和霍韬晦教授分别把做人的学问称为“生命的学问”和“生命成长的学问”有异曲同工之妙。
这本《生命的精彩由自己决定》的序一开头就这么说：“不能问‘人生有什么意义？’只能问‘我的人生有什么意义？’若是离开了主体，意义是无法呈现的。”这可说是一语道破，人生的意义总是离不开“我”这个主体而言，每一个人都必须寻求自己的答案。诚然，在寻求答案的过程中，我们或许会听从老师的教诲，或许会从别人身上得到启发，但“我”的人生意义别人是无法强加于心上的，而是要通过自己的学习、实践、反省、成长才能确立的。
这本书正是傅佩荣教授反省人生的心得，书分五辑：“以乐观积极改变逆境”、“以生活经验奠定成功”、“以家庭亲情学习爱人”、“以宗教信仰启发心灵”、“以休闲文化品味人生”。
贻德介绍《生命的精彩由自己决定》给我时所说的话，我读完书后很有同感。这本书用的是励志小品的写法，少了说教，多了生命历程的分享与感悟。傅佩荣教授描述了许多个人经验，如小时候患严重口吃，却因此发奋读书，并且克服了口吃的毛病（“困境使人发挥潜力”）；又如在耶鲁大学读博士生时，指定的阅读材料平均每天多达100页，以当时阅读英文书的速度，是无法读完的，但他不气馁，还是努力坚持读书听课，终于可以应付自如（“机会来临你可以紧紧把握”）；又如一时贪心，居然学别人玩股票，结果损失一万美元，得到一个宝贵的教训（“不要在绝望时孤注一掷”）。
这些个人经验在整本书中随处可见，让我们看到一个学者很踏实的努力，很真诚的分享。我们看到的傅佩荣教授，是一个谦卑有礼、平易近人的人，是一个活生生的人，而不是一个高高在上的学者。
在“有你这样一位读者，已经够了”一文中，傅佩荣教授描述了一位年轻读者对他说曾经想要自杀，后来读了傅教授两本书，才决定活下去。傅教授听了，马上回应说：“我的书有你这样一位读者，已经够了。”接着，傅教授写了以下一段文字：
“写作时的隔离与寂寞，在这一杀那化为乌有。许多陌生的心灵因为一本书而找到互动的园地。我只是觉得很荣幸，能扮演桥梁的角色，把人生的正确讯息传扬出去。如果读者乐于接受我的讯息，那是因为：我从来不写自己不了解、不相信的东西；我所写的一切未必是自己做到的，但一定是自己愿意去做，并且努力去做的。如果这些文章带给任何一位读者力量，那是因为它们先带给我力量。”
傅佩荣教授这种真诚的写作态度，是我学习的榜样。
傅佩荣教授是我非常欣赏的学者。几年前曾经从图书馆借过傅教授的一些书，我就读过傅教授关于孟子“人性本善”的意见，非常赞赏他提出应该改为“人性向善”的说法。对两者做出分析和比较，我们可以看出人性本善是根源性、本体论、静态的说法，而人性向善则是方向性、实践论、动态的说法，这跟牟宗三先生和霍韬晦教授分别把做人的学问称为“生命的学问”和“生命成长的学问”有异曲同工之妙。
这本《生命的精彩由自己决定》的序一开头就这么说：“不能问‘人生有什么意义？’只能问‘我的人生有什么意义？’若是离开了主体，意义是无法呈现的。”这可说是一语道破，人生的意义总是离不开“我”这个主体而言，每一个人都必须寻求自己的答案。诚然，在寻求答案的过程中，我们或许会听从老师的教诲，或许会从别人身上得到启发，但“我”的人生意义别人是无法强加于心上的，而是要通过自己的学习、实践、反省、成长才能确立的。
这本书正是傅佩荣教授反省人生的心得，书分五辑：“以乐观积极改变逆境”、“以生活经验奠定成功”、“以家庭亲情学习爱人”、“以宗教信仰启发心灵”、“以休闲文化品味人生”。
贻德介绍《生命的精彩由自己决定》给我时所说的话，我读完书后很有同感。这本书用的是励志小品的写法，少了说教，多了生命历程的分享与感悟。傅佩荣教授描述了许多个人经验，如小时候患严重口吃，却因此发奋读书，并且克服了口吃的毛病（“困境使人发挥潜力”）；又如在耶鲁大学读博士生时，指定的阅读材料平均每天多达100页，以当时阅读英文书的速度，是无法读完的，但他不气馁，还是努力坚持读书听课，终于可以应付自如（“机会来临你可以紧紧把握”）；又如一时贪心，居然学别人玩股票，结果损失一万美元，得到一个宝贵的教训（“不要在绝望时孤注一掷”）。
这些个人经验在整本书中随处可见，让我们看到一个学者很踏实的努力，很真诚的分享。我们看到的傅佩荣教授，是一个谦卑有礼、平易近人的人，是一个活生生的人，而不是一个高高在上的学者。
在“有你这样一位读者，已经够了”一文中，傅佩荣教授描述了一位年轻读者对他说曾经想要自杀，后来读了傅教授两本书，才决定活下去。傅教授听了，马上回应说：“我的书有你这样一位读者，已经够了。”接着，傅教授写了以下一段文字：
“写作时的隔离与寂寞，在这一杀那化为乌有。许多陌生的心灵因为一本书而找到互动的园地。我只是觉得很荣幸，能扮演桥梁的角色，把人生的正确讯息传扬出去。如果读者乐于接受我的讯息，那是因为：我从来不写自己不了解、不相信的东西；我所写的一切未必是自己做到的，但一定是自己愿意去做，并且努力去做的。如果这些文章带给任何一位读者力量，那是因为它们先带给我力量。”
傅佩荣教授这种真诚的写作态度，是我学习的榜样。
Friday, September 14, 2007
楚王失弓
关于楚王失弓，我在《性情世间》一文只引用了儒家的说法。其实这个故事也被道家、佛家、名家所引用来阐述其思想，现在列举各家说法做对比。
儒家说楚王失弓
儒家的说法取自《孔子家语》：
楚王出游，亡弓，左右请求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”孔子闻之，惜乎其不大也，不曰人遗弓，人得之而已，何必楚也。（《孔子家语·好生》）
据说楚王打猎时丢失一张弓，但他阻止下属去寻找弓，他说：“失弓的是楚国人，得弓的也是楚国人，何必去寻找弓呢？”这件事在两方面显示楚王宽广的胸襟：一方面，楚王不介意失去弓，愿意让另一个楚国人得弓；另一方面，他虽是君王，却不介意让一个臣民得弓，视君王与臣民都是平等的“楚人”。
孔子却认为楚王的心胸尚不够宽广，他说：“失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人得弓呢？”在孔子的心目中，每个人与天下的任何人一样，都是平等的“人”。
今人张远山对此有一概括性的评价：楚王是一个民主主义者，达到了伦理的道德境界；孔子是一个世界主义者，达到了哲学的自由境界。（张远山《寓言的密码·孔子对公孙龙的“支持”──失弓得弓》）
道家说楚王失弓
道家的说法取自《吕氏春秋》：
荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃则至公矣。（《吕氏春秋·孟春纪·贵公》）
荆，就是楚；老聃，就是老子。老子听到孔子的说法后，他提出更宽广的说法，那就是把人这个范畴也消除掉，应该说：“失弓，得弓”。在老子的心目中，人与天地万物也是一样的，都是造化和自然的平等产物。
张远山对此的概括性评价也挺有意思：老子是一个宇宙主义者，达到了宗教的天地境界。（张远山《寓言的密码·孔子对公孙龙的“支持”──失弓得弓》）
佛家说楚王失弓
佛家的说法取自《竹窗随笔》：
楚王失弓，左右欲求之。王曰：“楚人失弓，楚人得之，何必求也。”仲尼曰：“惜乎其不广也。胡不曰：人遗弓，人得之，何必楚也。”大矣哉！楚王固沧海之胸襟，而仲尼实乾坤之度量也。虽然，仲尼姑就楚王言之，而未尽其所欲言也。何也？尚不能忘情于弓也。进之则王失弓，王犹故也，无失也；假令王复得弓，王犹故也，无得也。虽然，犹未也，尚不能忘情于我也。又进之，求其所谓我者不可得，安求其所谓弓也、人也、楚也。（莲池大师《竹窗随笔·楚失弓》）
《竹窗随笔》为明末高僧莲池大师（1523-1615年）所作，内中收录了大师随感所笔之短文四百余篇，详辨禅、教、净之正知见，乃至对佛儒间的诤论也有一番精辟论述。
莲池大师对楚王的“沧海之胸襟”和孔子的“乾坤之度量”都很嘉许，但对他们的说法还觉得言犹未尽。虽然孔子的境界高于楚王，却还“不能忘情于弓”。楚王失弓或得弓，他本身犹如故往，无所谓失或得。这还不够，因为还“不能忘情于我”。连求所谓“我”都不可得，又如何求“弓、人、楚”呢？这是佛家四大皆空的境界。
名家说楚王失弓
名家的说法取自《公孙龙子》：
龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矣，以射蛟兕于云梦之圃。而丧其弓，左右请求之，王曰：‘止！楚王遗弓，楚人得之，又何求焉？’仲尼闻之曰：‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚！’若此，仲尼异楚人于所谓人。（《公孙龙子·迹府》）
龙，就是公孙龙的自称。公孙龙借用孔子关于楚王失弓的说法，指出孔子认为“楚人”和“人”是两个不同的概念，也就是“楚人非人”的意思。公孙龙的用意，是借用孔子的“楚人非人”道理来辩护他自己的“白马非马”理论。
儒家说楚王失弓
儒家的说法取自《孔子家语》：
楚王出游，亡弓，左右请求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”孔子闻之，惜乎其不大也，不曰人遗弓，人得之而已，何必楚也。（《孔子家语·好生》）
据说楚王打猎时丢失一张弓，但他阻止下属去寻找弓，他说：“失弓的是楚国人，得弓的也是楚国人，何必去寻找弓呢？”这件事在两方面显示楚王宽广的胸襟：一方面，楚王不介意失去弓，愿意让另一个楚国人得弓；另一方面，他虽是君王，却不介意让一个臣民得弓，视君王与臣民都是平等的“楚人”。
孔子却认为楚王的心胸尚不够宽广，他说：“失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人得弓呢？”在孔子的心目中，每个人与天下的任何人一样，都是平等的“人”。
今人张远山对此有一概括性的评价：楚王是一个民主主义者，达到了伦理的道德境界；孔子是一个世界主义者，达到了哲学的自由境界。（张远山《寓言的密码·孔子对公孙龙的“支持”──失弓得弓》）
道家说楚王失弓
道家的说法取自《吕氏春秋》：
荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃则至公矣。（《吕氏春秋·孟春纪·贵公》）
荆，就是楚；老聃，就是老子。老子听到孔子的说法后，他提出更宽广的说法，那就是把人这个范畴也消除掉，应该说：“失弓，得弓”。在老子的心目中，人与天地万物也是一样的，都是造化和自然的平等产物。
张远山对此的概括性评价也挺有意思：老子是一个宇宙主义者，达到了宗教的天地境界。（张远山《寓言的密码·孔子对公孙龙的“支持”──失弓得弓》）
佛家说楚王失弓
佛家的说法取自《竹窗随笔》：
楚王失弓，左右欲求之。王曰：“楚人失弓，楚人得之，何必求也。”仲尼曰：“惜乎其不广也。胡不曰：人遗弓，人得之，何必楚也。”大矣哉！楚王固沧海之胸襟，而仲尼实乾坤之度量也。虽然，仲尼姑就楚王言之，而未尽其所欲言也。何也？尚不能忘情于弓也。进之则王失弓，王犹故也，无失也；假令王复得弓，王犹故也，无得也。虽然，犹未也，尚不能忘情于我也。又进之，求其所谓我者不可得，安求其所谓弓也、人也、楚也。（莲池大师《竹窗随笔·楚失弓》）
《竹窗随笔》为明末高僧莲池大师（1523-1615年）所作，内中收录了大师随感所笔之短文四百余篇，详辨禅、教、净之正知见，乃至对佛儒间的诤论也有一番精辟论述。
莲池大师对楚王的“沧海之胸襟”和孔子的“乾坤之度量”都很嘉许，但对他们的说法还觉得言犹未尽。虽然孔子的境界高于楚王，却还“不能忘情于弓”。楚王失弓或得弓，他本身犹如故往，无所谓失或得。这还不够，因为还“不能忘情于我”。连求所谓“我”都不可得，又如何求“弓、人、楚”呢？这是佛家四大皆空的境界。
名家说楚王失弓
名家的说法取自《公孙龙子》：
龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矣，以射蛟兕于云梦之圃。而丧其弓，左右请求之，王曰：‘止！楚王遗弓，楚人得之，又何求焉？’仲尼闻之曰：‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚！’若此，仲尼异楚人于所谓人。（《公孙龙子·迹府》）
龙，就是公孙龙的自称。公孙龙借用孔子关于楚王失弓的说法，指出孔子认为“楚人”和“人”是两个不同的概念，也就是“楚人非人”的意思。公孙龙的用意，是借用孔子的“楚人非人”道理来辩护他自己的“白马非马”理论。
性情世间
（按：喜耀文化学会3周年纪念文原稿，刊于《喜耀文化学会与东亚人文研究所3周年联合纪念特辑》电子版）
唐君毅先生说：“人生所遭遇的命运，其价值要由自己去赋予”（唐君毅《青年与学问》）；傅佩荣教授说：“生命的精彩由自己决定”（傅佩荣《生命的精彩由自己决定》）。
不管我们的人生所面临的是顺境或逆境，最重要的还是我们自己要坚定理想，在主观精神的层次上超越现实，在客观环境的层次上接受现实，以自强不息的精神坚持学习，以清明透彻的头脑独立思考，成就一自我主宰的人格价值。
个人生命固然如此，一个团队又何尝不是呢！
这一年来，学会踏上崎岖的道路，有些同学渐渐掉队，有些同学默默坚守。一个团队的人事变动，本来是人世间的平常事，所谓“人各有志”，又何必大惊小怪，衍生事端呢？
况且，我听说有些同学参与慈济志工行列，大受欢迎，因为慈济发现喜耀中人很不一样，能很快地接受其理念，并投入其志业中尽心付出。从根本而言，这正是喜耀文化开发人的性情的必然结果。
这让我想起《孔子家语》中的一则记载：
楚王出游，亡弓，左右请求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”孔子闻之，惜乎其不大也，不曰人遗弓，人得之而已，何必楚也。（《孔子家语·好生》）
这段文字记载着楚王失弓和孔子对这件事的看法。据说楚王打猎时丢失一张弓，但他阻止下属去寻找弓，说：“失弓的是楚国人，得弓的也是楚国人，何必去寻找弓呢？”这件事显示楚王的胸襟广大，但孔子却认为楚王的心胸尚不够宽广，说：“失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人得弓呢？”
虽然学会流失了一些同学，其实大家还怀着喜耀文化的种子，在各自的空间萌芽结实，无形中发挥着文化传承的作用。不管同学们是否还活跃于学会，最重要的还是大家能坚守理想，坚持学习。我深信同学之间的情谊不断，大家必定会交织出一个性情世间啊！
唐君毅先生说：“人生所遭遇的命运，其价值要由自己去赋予”（唐君毅《青年与学问》）；傅佩荣教授说：“生命的精彩由自己决定”（傅佩荣《生命的精彩由自己决定》）。
不管我们的人生所面临的是顺境或逆境，最重要的还是我们自己要坚定理想，在主观精神的层次上超越现实，在客观环境的层次上接受现实，以自强不息的精神坚持学习，以清明透彻的头脑独立思考，成就一自我主宰的人格价值。
个人生命固然如此，一个团队又何尝不是呢！
这一年来，学会踏上崎岖的道路，有些同学渐渐掉队，有些同学默默坚守。一个团队的人事变动，本来是人世间的平常事，所谓“人各有志”，又何必大惊小怪，衍生事端呢？
况且，我听说有些同学参与慈济志工行列，大受欢迎，因为慈济发现喜耀中人很不一样，能很快地接受其理念，并投入其志业中尽心付出。从根本而言，这正是喜耀文化开发人的性情的必然结果。
这让我想起《孔子家语》中的一则记载：
楚王出游，亡弓，左右请求之。王曰：“止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！”孔子闻之，惜乎其不大也，不曰人遗弓，人得之而已，何必楚也。（《孔子家语·好生》）
这段文字记载着楚王失弓和孔子对这件事的看法。据说楚王打猎时丢失一张弓，但他阻止下属去寻找弓，说：“失弓的是楚国人，得弓的也是楚国人，何必去寻找弓呢？”这件事显示楚王的胸襟广大，但孔子却认为楚王的心胸尚不够宽广，说：“失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人得弓呢？”
虽然学会流失了一些同学，其实大家还怀着喜耀文化的种子，在各自的空间萌芽结实，无形中发挥着文化传承的作用。不管同学们是否还活跃于学会，最重要的还是大家能坚守理想，坚持学习。我深信同学之间的情谊不断，大家必定会交织出一个性情世间啊！
Tuesday, September 11, 2007
Life Study Blog缘起
有朋友问我，为什么会突然想到要创建Life Study Blog？
今年四月中，我的准研究生专题研习小组正在尝试理解“存在主义”，当时我在读傅佩荣教授《哲学与人生》一书的第六章“存在主义”和第七章“荒谬之超越”，读到几位存在主义大师的思想，包括齐克果（Soren Aabye Kierkegaard）、尼采（Friedrich Wilhelm Nietzschel）、海德格尔（Martin Heidegger）、雅斯贝尔斯（Karl Theodor Jaspers）、马塞尔（Gabriel Honore Marcel）、萨特（Jean-Paul Sartre）、加缪（Albert Camus）等人。他们的思想虽然各有不同，却是贯穿着一条主线，那就是探讨人的“存在”意义。
存在主义大师的生命探讨给了我启发，让我重新思考自己的人生意义和方向。
我在喜耀的十年学习与成长中，深深感受到现代人的“内外隔绝”和“上下不通”（霍韬晦教授《新时代·新动向》）。内外隔绝所描述的是现代人的孤独和封闭的精神状态，人与人之间渐渐难以顺畅地通达彼此的内心世界，亲密如夫妻或父母子女之间也产生隔膜，破碎的家庭已经是越来越普遍的社会现象了。上下不通则是描述现代人价值虚无的精神状态，人渐渐丧失理想的追求，视野变得短浅，对眼前一切事物只懂得以现实利益来评估价值，对未来毫无期望，耽于眼下及时享乐，所谓“今朝有酒今朝醉，明日无米明日愁”。
在这内外隔绝和上下不通的时代里，现代人的精神压力大，影响了人的生理健康和心理健康。要冲破这封闭和虚无的精神牢笼，还需要唤醒现代人重新拾起对他人的关怀，对理想的追求，这就是人文普及教育的使命，是建立一个真情、善性、美德的高素质社会的起点。
然而当今时代的正统教育体制中，已经越来越偏重于知识的传达，忽略了人文关怀的培育。要普及人文教育，还需要通过其他的渠道。
今年三月底，于丹教授来到新加坡在传媒中心礼堂开讲一场名为“《于丹〈论语〉心得》的激荡与感悟”的讲座，结果听讲者超过1200名，整个礼堂爆满，需要临时增设电视大屏幕让听讲者观看直播。于丹教授的演讲幽默生动，善于用一些生活小故事来阐述道理，让听讲者留下深刻的印象。过后有许多人在报章上反映，没想到《论语》这本儒家经典包涵这么丰富和珍贵的人生智慧，他们因此掀起了一股学习的热诚，希望多读一些其他的中国古典经典。
虽然于丹教授对《论语》的诠释精确度有待商榷，但是她已经在人心中播下了一颗人文种子，这颗种子如果得以萌芽和结实，是有助于现代人的觉醒的。
“于丹热”的掀起让我看到一个正统教育体制之外的人文普及教育的渠道，那就是大众传播媒介，包括报章、书籍、讲座、影视、影碟、音碟、互联网等。
经过一番反思，我重新整理了自己的人生意义和方向，就是为人文教育的普及尽点绵力。我落实理想之路，一方面是自强不息，学思并进，知行合一，坚持提升自己的知识学养和智慧修养；另一方面是努力笔耕，记录自己学与思的心路历程，与同道分享心得。
于是，我在四月底创建了Life Study Blog，以博客的形式作为我发表“终身学习生命学问”心得的平台。之后，我也选择一些合适的文章投稿，所幸得到报馆编辑的厚爱，得以发表在报章上。
人文教育普及的道路，我只是刚刚踏出第一步。我希望将来有机会结集出书，如果能够给予读者一丁点的启发，那我就心感欣慰了。
今年四月中，我的准研究生专题研习小组正在尝试理解“存在主义”，当时我在读傅佩荣教授《哲学与人生》一书的第六章“存在主义”和第七章“荒谬之超越”，读到几位存在主义大师的思想，包括齐克果（Soren Aabye Kierkegaard）、尼采（Friedrich Wilhelm Nietzschel）、海德格尔（Martin Heidegger）、雅斯贝尔斯（Karl Theodor Jaspers）、马塞尔（Gabriel Honore Marcel）、萨特（Jean-Paul Sartre）、加缪（Albert Camus）等人。他们的思想虽然各有不同，却是贯穿着一条主线，那就是探讨人的“存在”意义。
存在主义大师的生命探讨给了我启发，让我重新思考自己的人生意义和方向。
我在喜耀的十年学习与成长中，深深感受到现代人的“内外隔绝”和“上下不通”（霍韬晦教授《新时代·新动向》）。内外隔绝所描述的是现代人的孤独和封闭的精神状态，人与人之间渐渐难以顺畅地通达彼此的内心世界，亲密如夫妻或父母子女之间也产生隔膜，破碎的家庭已经是越来越普遍的社会现象了。上下不通则是描述现代人价值虚无的精神状态，人渐渐丧失理想的追求，视野变得短浅，对眼前一切事物只懂得以现实利益来评估价值，对未来毫无期望，耽于眼下及时享乐，所谓“今朝有酒今朝醉，明日无米明日愁”。
在这内外隔绝和上下不通的时代里，现代人的精神压力大，影响了人的生理健康和心理健康。要冲破这封闭和虚无的精神牢笼，还需要唤醒现代人重新拾起对他人的关怀，对理想的追求，这就是人文普及教育的使命，是建立一个真情、善性、美德的高素质社会的起点。
然而当今时代的正统教育体制中，已经越来越偏重于知识的传达，忽略了人文关怀的培育。要普及人文教育，还需要通过其他的渠道。
今年三月底，于丹教授来到新加坡在传媒中心礼堂开讲一场名为“《于丹〈论语〉心得》的激荡与感悟”的讲座，结果听讲者超过1200名，整个礼堂爆满，需要临时增设电视大屏幕让听讲者观看直播。于丹教授的演讲幽默生动，善于用一些生活小故事来阐述道理，让听讲者留下深刻的印象。过后有许多人在报章上反映，没想到《论语》这本儒家经典包涵这么丰富和珍贵的人生智慧，他们因此掀起了一股学习的热诚，希望多读一些其他的中国古典经典。
虽然于丹教授对《论语》的诠释精确度有待商榷，但是她已经在人心中播下了一颗人文种子，这颗种子如果得以萌芽和结实，是有助于现代人的觉醒的。
“于丹热”的掀起让我看到一个正统教育体制之外的人文普及教育的渠道，那就是大众传播媒介，包括报章、书籍、讲座、影视、影碟、音碟、互联网等。
经过一番反思，我重新整理了自己的人生意义和方向，就是为人文教育的普及尽点绵力。我落实理想之路，一方面是自强不息，学思并进，知行合一，坚持提升自己的知识学养和智慧修养；另一方面是努力笔耕，记录自己学与思的心路历程，与同道分享心得。
于是，我在四月底创建了Life Study Blog，以博客的形式作为我发表“终身学习生命学问”心得的平台。之后，我也选择一些合适的文章投稿，所幸得到报馆编辑的厚爱，得以发表在报章上。
人文教育普及的道路，我只是刚刚踏出第一步。我希望将来有机会结集出书，如果能够给予读者一丁点的启发，那我就心感欣慰了。
我折服的老师（2000年3月6日旧作）
（按：霍韬晦教授60岁寿辰贺文，收集在《志发集——霍韬晦教授周甲荣寿贺文篇》）
自从1997年3月飞往香港上“喜耀生命”初阶课程以来，至今已有三载了，在这三年的生命历程中，老师（按：即霍韬晦教授）无疑是我心中十分敬佩的人物。
老师的学识渊博，学贯中印西，在课堂上引经据典，诸如《易经》、《论语》、《老子》、《庄子》及很多佛经古籍等，都能顺手拈来，契合当前的话题，做出深入的诠释。这不单只要熟读经书，还要对其中的内容、涵义的精神有深刻的体会。
除了学识，老师的为人也让人折服。记得在上“喜耀生命”初阶时，老师在课堂上摆出一副高高在上的模样，对同学凶巴巴的，然而我觉察到老师在下课后，时常会在法住门边，笑容可掬地与同学道别和给予鼓励，我当时就体会到老师待人其实没有架子，和蔼可亲。课堂上的怒骂，是给同学一些冲击，让同学能够从中有所反省，其出发点还是善意的。
在高阶毕业的时候，得知老师连夜为我们几十个同学写锦囊，每个锦囊里的字句都是针对我们各别的情况而量身订做的，其中所付出的心血可想而知，我是铭感于心。只恨自己还未能成材，有负老师的期望。
有诗说：“百无一用是书生”，然而老师虽是学者，却不只是在学术上做研究，他还凭着一颗涵盖众生的慈悲心和一股坚强的愿力，开办了“喜耀生命”课程，用一双透视人心的眼光和因材施教的智慧，教化出一批又一批的学生，让我们认识到自己的局限，提高我们的思维能力，开发我们的潜能，更重要的是在我们心中植下东方文化的根，让我们有机会认识到自身文化的博大精深，此等文化传承的功业，又岂是一个普通的书生所能至？
在此恭贺老师甲子大寿，愿老师身体安康，为我等莘莘学子树立一个立功、立德、立言的榜样，更愿法住文化教育事业继续发扬光大，为一个理想的世界奠基！
自从1997年3月飞往香港上“喜耀生命”初阶课程以来，至今已有三载了，在这三年的生命历程中，老师（按：即霍韬晦教授）无疑是我心中十分敬佩的人物。
老师的学识渊博，学贯中印西，在课堂上引经据典，诸如《易经》、《论语》、《老子》、《庄子》及很多佛经古籍等，都能顺手拈来，契合当前的话题，做出深入的诠释。这不单只要熟读经书，还要对其中的内容、涵义的精神有深刻的体会。
除了学识，老师的为人也让人折服。记得在上“喜耀生命”初阶时，老师在课堂上摆出一副高高在上的模样，对同学凶巴巴的，然而我觉察到老师在下课后，时常会在法住门边，笑容可掬地与同学道别和给予鼓励，我当时就体会到老师待人其实没有架子，和蔼可亲。课堂上的怒骂，是给同学一些冲击，让同学能够从中有所反省，其出发点还是善意的。
在高阶毕业的时候，得知老师连夜为我们几十个同学写锦囊，每个锦囊里的字句都是针对我们各别的情况而量身订做的，其中所付出的心血可想而知，我是铭感于心。只恨自己还未能成材，有负老师的期望。
有诗说：“百无一用是书生”，然而老师虽是学者，却不只是在学术上做研究，他还凭着一颗涵盖众生的慈悲心和一股坚强的愿力，开办了“喜耀生命”课程，用一双透视人心的眼光和因材施教的智慧，教化出一批又一批的学生，让我们认识到自己的局限，提高我们的思维能力，开发我们的潜能，更重要的是在我们心中植下东方文化的根，让我们有机会认识到自身文化的博大精深，此等文化传承的功业，又岂是一个普通的书生所能至？
在此恭贺老师甲子大寿，愿老师身体安康，为我等莘莘学子树立一个立功、立德、立言的榜样，更愿法住文化教育事业继续发扬光大，为一个理想的世界奠基！
Monday, September 10, 2007
《论语》中的仁道（八）
《论语·里仁》原文
4.4 子曰：“苟志於仁矣，无恶也。”
译文
孔子说：一个人果真有志于实践仁道，就不会做恶事。
朱熹《四书章句集注》注释
苟，诚也。志者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。
解释“苟志於仁矣，无恶也。”苟，就是诚，有诚然、果真、确实之义。志，就是内心所取之志向。一个人的内心果真是在于实践仁道，就不会做恶事。
杨氏曰：“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。”
杨氏：杨时（1053-1135年），原字行可，后因犯友人父讳，改为中立，世称龟山先生，宋南剑州将乐（今福建省将乐县）人。师从程颢、程颐，和谢良佐、游酢、吕大临并称程门四大弟子，又和谢良佐并称程门二杰。北宋熙宁期间中进士，调官不赴，后历任州县，官至龙图阁直学士。著有《列子解》、《庄子解》、《二程粹言》、《龟山集》等。
引用杨氏的话，说明一个人果真有志于实践仁道，未必没有有过失的行为举止，然而做恶事则是不会发生的。
总结
这章句中的“仁”有以下的意思：
1. “仁”是使一个人不会做恶事的心志取向。
4.4 子曰：“苟志於仁矣，无恶也。”
译文
孔子说：一个人果真有志于实践仁道，就不会做恶事。
朱熹《四书章句集注》注释
苟，诚也。志者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。
解释“苟志於仁矣，无恶也。”苟，就是诚，有诚然、果真、确实之义。志，就是内心所取之志向。一个人的内心果真是在于实践仁道，就不会做恶事。
杨氏曰：“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。”
杨氏：杨时（1053-1135年），原字行可，后因犯友人父讳，改为中立，世称龟山先生，宋南剑州将乐（今福建省将乐县）人。师从程颢、程颐，和谢良佐、游酢、吕大临并称程门四大弟子，又和谢良佐并称程门二杰。北宋熙宁期间中进士，调官不赴，后历任州县，官至龙图阁直学士。著有《列子解》、《庄子解》、《二程粹言》、《龟山集》等。
引用杨氏的话，说明一个人果真有志于实践仁道，未必没有有过失的行为举止，然而做恶事则是不会发生的。
总结
这章句中的“仁”有以下的意思：
1. “仁”是使一个人不会做恶事的心志取向。
Tuesday, September 4, 2007
《论语》中的仁道（七）
《论语·里仁》原文
4.3 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
译文
孔子说：唯独有仁德的人才能真正地喜好善人，厌恶恶人。
朱熹《四书章句集注》注释
唯之为言独也。盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓“得其公正”是也。
程子：程颐（1033-1107年），字正叔，世称伊川先生，宋洛阳（今河南省洛阳市伊川县）人。与兄程颢为世人合称二程，程颐为小程，北宋五子之一，程朱学派的开创者。著有《伊川易传》、《颜子所好何学论》，均收入《二程全书》。
解释唯，就是只有、唯独的意思。所以本章句的意思是：唯独有仁德的人才能真正地喜好善人，厌恶恶人。这是因为仁者完全没有私心，然后仁者的喜好厌恶都很得当合理，这也就是程子所谓的公正，公就是无私心，正就是好恶当于理。
游氏曰：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也。”
游氏：游酢（1053-1123年），字定夫，号豸山，世称广平先生，宋建阳（今福建省建阳市）人。师从程颢、程颐，和杨时、谢良佐、吕大临并称程门四大弟子。北宋元丰期间登进士，历任太学博士、教授、监察御史、知州等职。著有《易说》、《中庸义》、《论语杂解》、《孟子杂解》等。
引用游氏的话，说明喜好善人和厌恶恶人，其实是天下间每个人的共同情怀，然而人每每丧失他的正心，结果心有所牵扯而不能克制自己的私心，或是不善待善人，或是去讨好恶人，所以不能真正地喜好善人，厌恶恶人。只有仁者完全没有私心，所以能真正地喜好善人，厌恶恶人。
总结
这章句中的“仁”有以下的意思：
1. “仁”是人没有私心，喜好厌恶都能得当合理的内涵。
4.3 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
译文
孔子说：唯独有仁德的人才能真正地喜好善人，厌恶恶人。
朱熹《四书章句集注》注释
唯之为言独也。盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓“得其公正”是也。
程子：程颐（1033-1107年），字正叔，世称伊川先生，宋洛阳（今河南省洛阳市伊川县）人。与兄程颢为世人合称二程，程颐为小程，北宋五子之一，程朱学派的开创者。著有《伊川易传》、《颜子所好何学论》，均收入《二程全书》。
解释唯，就是只有、唯独的意思。所以本章句的意思是：唯独有仁德的人才能真正地喜好善人，厌恶恶人。这是因为仁者完全没有私心，然后仁者的喜好厌恶都很得当合理，这也就是程子所谓的公正，公就是无私心，正就是好恶当于理。
游氏曰：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也。”
游氏：游酢（1053-1123年），字定夫，号豸山，世称广平先生，宋建阳（今福建省建阳市）人。师从程颢、程颐，和杨时、谢良佐、吕大临并称程门四大弟子。北宋元丰期间登进士，历任太学博士、教授、监察御史、知州等职。著有《易说》、《中庸义》、《论语杂解》、《孟子杂解》等。
引用游氏的话，说明喜好善人和厌恶恶人，其实是天下间每个人的共同情怀，然而人每每丧失他的正心，结果心有所牵扯而不能克制自己的私心，或是不善待善人，或是去讨好恶人，所以不能真正地喜好善人，厌恶恶人。只有仁者完全没有私心，所以能真正地喜好善人，厌恶恶人。
总结
这章句中的“仁”有以下的意思：
1. “仁”是人没有私心，喜好厌恶都能得当合理的内涵。
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